COURAGE, AMOUR, IVRESSE, DOULEUR
Swiss-Swiss Democracy Journal N° 23
Exhibition: THOMAS HIRSCHHORN, Swiss-Swiss Democracy
CCS, Paris 2004 / 05
Exhibition: THOMAS HIRSCHHORN, Swiss-Swiss Democracy
CCS, Paris 2004 / 05
Être téméraire signifie transformer le cours normal en une AUTRE FORME DE MOUVEMENT. Dévier, faire quelque chose d’inattendu. Le sujet de la témérité surprend les autres sujets et se surprend lui-même. Le risque d’une autre possibilité de mouvements n’est pas pour lui-même calculable. Toutefois, il quitte les voies légitimes pour la raison commune, afin de rechercher de nouvelles voies, pour ouvrir de nouveaux horizons sans pouvoir s’assurer dans le passé ou dans le présent. Car rien n’est connu derrière les NOUVEAUX CHEMINS ET HORIZONS.
Les téméraires traversent toutes les phases de L'INCERTITUDE et de L'IVRESSE. Ils sont attirés par un désir accompli, une envie nullement limitée par la raison. Dans la chanson ivre de Zarathoustra, NIETZSCHE a qualifié ce désir de désir d’éternité. C’est un désir qui insiste sur sa permanence. C’est un désir non-pessimiste, affirmatif relativement à lui-même: un rêve amoral. Il constitue l’idéal, qui est mis en relation par Nietzsche avec la pensée de l’éternel retour du même. C’est l’“ idéal des êtres téméraires, les plus vivants, qui affirment le monde, qui non seulement ce sont arrangés avec ce qui est et ce qui était et qui ont appris à le supporter, mais qui veulent toujours posséder ce qui est et était comme cela est, éternellement ”.
Le sujet de la témérité est à la fois sujet de vivacité et D'AFFIRMATION DU REEL. C’est le sujet du retour affirmé du même. Ce n’est pas le sujet de la pérennité. Il n’envie pas le temps d’arrêt. Il veut tourner sur la roue du retour, à son allure. Il affirme le passé (il est sans ressentiment ou sans désir de vengeance) et il affirme le présent, le monde et le soi comme ils sont. C’est le SUJET D'UN ACCORD PRINCIPIEL, d’une affirmation faite avant chaque approbation.
Le sujet de l’auto-élévation est sujet de la différence de L'AMOUR et de la SENTIMENTALITE. C’est le sujet du combat à soi-même. Il doit combattre la sentimentalité, les petits sentiments et ses effets rabougris afin d’être sujet de l’amour, de son poids, intensité, cruauté et infinité. Le sujet de l’amour touche au réel ou à l’extérieur, pour que, lors ce contact, il devienne quelque chose d’autre. Au lieu de s’aimer et de s’emmurer dans l’amour de soi propre à la HAINE NARCISSIQUE DE SOI, il commence à s’élever contre le soi actuel en tant que soi de l’amour (c’est-à-dire du contact avec autrui) dans le CONTACT AVEC L'INTOUCHABLE. Il commence à affirmer la vérité de l’autre, de l’extérieur, du chaos ou du réel.
L’affirmation n’est pas le RESPECT. Cela exige plus de courage d’aimer (oser toucher l’intouchable) que de respecter (ce qui veut dire neutraliser l’altérité de l’autre par une “ fraternisation ” hâtive et toujours plus angoissante). Le respect s’obtient par une sorte de distance fructueuse. Aimer signifie abandonner cette distance, oser une identification étrange avec une altérité réelle, véritable multiplicité, sans diversité factuelle, différence objective, sans nier, désamorcer ou ignorer l’incommensurabilité de l’autre.
Le sujet de la philosophie et le sujet de l’art sont sujets de cet amour identificatoire et de la violence lui appartenant. La philosophie et l’art sont des mouvements d’amour risqués, mouvement de balancement, de précipitation et de DEPENSE DE SOI, qui consentent à une différence objective afin d’affirmer l’affinité absolue. La différenciation simple est seulement négative. Elle correspond aux mécanismes de limitation, d’exclusion et de déni. La philosophie et l’art sont des mouvements affirmatifs du dépassement négatif. La philosophie et l’art veulent examiner dans la proximité la plus grande d’une affinité insaisissable ou incommensurable, une sorte D'AFFINITE AVEUGLE, acéphale, excessive, l’intimité abyssale de l’impossible, de L'AMOUR RADICAL envers quelque chose, qui dépasse les limites mêmes et les possibilités. C’est ce que peuvent faire l’art et la philosophie : s’engager à faire le possible par amour pour l’impossible, l’impossible par égard pour le possible.
Le sujet de l’art et de l’amour philosophique s’affirme comme sujet de sa volonté et de son amour pour L'AUTO-ELEVATION. Il combat la normalité de l’indécidable pour devenir anormal par rapport à sa normalité. C’est le sujet d’une PERVERSION ELEMENTAIRE ébranlant son être. Au milieu de l’indécidable (qu’il n’amoindrit ou le nie), il s’affirme comme sujet de l’indécidable. Car le “ réalisme ” du sujet de l’auto-élévation n’est pas le “ réalisme ” de la CROYANCE DANS LES FAITS. L’espace des faits se limite à la situation objective (du sujet) ; cet espace recèle sa propre indécidabilité et l’impossibilité d’en acquérir une vue d’ensemble. Au-delà de la facticité, appartiennent à la situation du sujet les déterminants, qui le produisent, les lois, et les structures. Le sujet est bien plus que le produit de son histoire. Il ne s’épuise pas dans un statut d’objet pensé. Le sujet a le pouvoir (c’est pour cela qu’il s’appelle sujet) d’être quelque chose de radicalement autre qu’un objet. C’est plus qu’un sujet, qui résiste aux objets. La situation du sujet est la scène d’un DEPASSEMENT DE SOI PERMANENT. Le sujet, c’est ce qui s’effondre en soi-même.
L’amour de l’élévation de soi est L'AMOUR DE LA VERITE DU SUJET, figure d’un désir se révélant à soi-même, d’une PASSION NON-SENTIMENTALE et d’amour du réel. Le sujet de cet amour tente d’affirmer sa souveraineté dans la non-souveraineté factuelle. Il expérimente le contact avec le réel comme DOULEUR. La douleur est l’expérience de l’ouverture – le sujet se dépasse et dépasse les limites de son intériorité pour entrer dans un contact explicite (responsabilisant) avec l’extérieur – dans laquelle le sujet fait l’expérience des limites de la révélation, d’aletheia, du dévoilement. La douleur n’est pas un symptôme qui renverrait à un causa. Il n’y a pas d’etymon de la douleur, la douleur n’a ni sens ni centre.
La physis dans le sens d’Heidegger signifie aussi l’ouverture de la surface symptomatique, création du monde. Même si la pensée-événement (Ereignisdenken) de Heidegger accomplit une certaine dénaturalisation (ou dématérialisation) de la physis, elle pense le Dasein en rapport à une FERMETURE RADICALE. Au commencement de la physis, son retrait demeure, le refus de son temps et de son présent. Physis est également le nom du monde avant son commencement. La douleur “ ouvre ” le sujet du commencement du monde sur la terre, à la dimension de la perméabilité originelle du monde, sans relativiser le caractère de retrait, L'OPACITE DE L'ETRE.
Peut-être que le sujet de la douleur dans la mesure où il est sujet de l’expérience de fermeture est le véritable sujet de la sérénité ontologique. Peut-être que la réussite et la chance n’existent que relativement à l’impossible, à la fermeture ontologique. Peut-être doit-on s’encourager à être heureux dans un malheur factuel, libre dans l’aliénation réelle, souverain dans la non-souveraineté objective. Peut-être que le sujet de la douleur (le sujet de la philosophie et de l’art) est la figure de ce courage et de cet encouragement de soi. Peut-être que l’encouragement de soi, qui élève le sujet au rang de sujet d’une vraie DECISION, est l’événement initial, le sol commun des débuts de l’art et de la philosophie.